Esiste nell’uomo una distinzione tra sviluppo filogenetico e sviluppo ontogenetico, riscontrabile nel rapporto tra RNA e DNA.
Il DNA, in quanto genoma di specie, non determina i caratteri ereditari, ma predispone. Sarà poi l’iterazione tra caratteri genetici e stimoli ambientali a produrre una singolarità individuale attraverso l’apprendimento.
Le piccole tartarughe escono dall’uovo e seguono la loro strada verso il mare, i pinguini compiono l’imponente marcia verso temperature più miti, gli orsi si predispongono al letargo invernale, i salmoni risalgono controcorrente i fiumi per riprodursi nel luogo dove sono nati.
L’istinto animale che si configura in pattern di comportamenti complessi, può corrispondere ai modi innati in cui i bambini imparano a respirare per la prima volta, o a succhiare il latte dal seno materno.

La psiche umana, per Jung, si modella attraverso disposizioni formali, non così specifiche come i pattern di comportamento animale, ma altrettanto influenti.
Jung ipotizza, dunque, nel concetto di archetipo una risposta psichica a determinate situazioni, che si ripetono per ogni singolo essere umano, e si riattualizzano nella vita dell'individuo. Si tratterebbe di una componente psicologica altrettanto stabile quanto quella filogenetica che consente lo sviluppo di tessuti autonomi a partire dallo stesso foglio embrionale.
 
Nascita, vita, morte, amore, sessualità, ricerca di cibo, riparo e fuga dai predatori, lotta con il nemico, costituiscono esperienze sedimentate nei millenni che hanno portato allo sviluppo di una base comune a tutto il genere umano e si sono configurate come “motivi tipici” nella psiche collettiva.
 
La natura dell’archetipo è, infine, detta da Jung “psicoide”, intendendo con ciò che esso può configurarsi come ponte psicofisico che ricongiunge in sé l’aspetto biologico e l’aspetto psichico della natura umana.
 
La rappresentazione dell’archetipo: l’immagine archetipica
Jung distingue tra l’archetipo in sé, forma inconoscibile, e la sua rappresentazione simbolica, che egli chiamerà “immagine archetipica”.
La struttura psichica collettiva si manifesta nell’individuo attraverso le immagini inconsce soggettive, i cui contenuti danno origine alle immagini simboliche tipiche degli stati onirici. Queste immagini possono assumere varie configurazioni a seconda della storia personale di ciascuno, del luogo e della cultura in cui esse compaiono, pur essendo riconducibili a specifici quadri simbolici. Da qui le figure che Jung propone per ricapitolare le possibili rappresentazioni delle forme (immagini) archetipiche: Ombra, Animus-Anima, Vecchio Saggio, Puer, etc.
L’Anima ad esempio può essere intesa come l’immagine interiorizzata del femminile che ciascun individuo di sesso maschile porta con sé: un’«immagine ereditaria collettiva» (Jung, 1928) della donna.

Altre immagini archetipiche identificate da Jung in un lungo e complesso lavoro di comparazione e catalogazione, sono, ad esempio la stele, la croce, i mandala, il fuso, la ruota, etc; che ritornano nei sogni al di là del contesto storico e culturale e della nostra coscienza.

Come detto, queste rappresentazioni si modificano nei contenuti, ma mantengono una struttura formale affine: per questo l’uomo del nostro secolo può sognare (o fantasticare) un UFO, il monaco tibetano del 1500 un mandala, il Cheyenne del 1700 un dreamcatcher (acchiappasogni).
 
Le critiche all’ipotesi archetipica
Il modello psichico umano fondato sull’ipotesi archetipica è stato più volte tacciato erroneamente di determinismo. In realtà esso non coincide con la “predisposizione genetica” della neurobiologia, essendo quella junghiana una prospettiva di orientamento formale della psiche e non una specifica configurazione di contenuti, che preserva la responsabilità individuale di fronte alle scelte individuative. Gli archetipi in sé, infatti, in quanto predisposizione, non sono né ereditabili né conoscibili e si possono manifestare in modi estremamente diversificati a seconda delle culture, del tempo e dell’individuo.

Altri critici hanno fatto notare l’impossibilità di dimostrare scientificamente l’esistenza degli archetipi. Come se costrutti derivanti da descrizioni di esperienze osservabili, si potessero sottoporre alla sperimentazione strumentale delle scienze biologiche: radiografie, TAC, esami del sangue e chissà cos’altro. Sarebbe sin troppo facile obiettare a questi teorici del pensiero concreto che vita, morte e amore, sono esperienze che non necessitano di particolari dimostrazioni in quanto evidenze empiriche fondamentali.  
In ogni caso la descrizione junghiana della natura dell’archetipo è basata unicamente su dati empirici, fenomeni facilmente riscontrabili; per cui l’archetipo, essere inteso anche come una metafora (M. Trevi, 1996), allo stesso modo delle metafore esplicative del modello psichico freudiano: Io, Es, Super-Io.
 
 
BIBLIOGRAFIA